|
Магия
| |
| Melissa | Дата: Воскресенье, 12.02.2012, 01:57 | Сообщение # 1 |
 Светило форума ☽
Группа: Админ Α - άλφα
Сообщений: 668
Статус: отдыхаю
| Магия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Ма́гия (лат. magia, от греч. μαγεία; также волшебство) — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи;[1] символическое действие или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём.[2] В западной традиции такая система мышления отличается от религиозной или научной; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем дискуссий.[1]
Слово «магия» пришло в русский язык через латинский и греческий языки. Оно восходит к шумерскому или туранскому слову imga (emga) («мудрый»), обозначавшего прото-халдейских жрецов. Впоследствии слово magi стало стандартным термином для зороастрийских (персидских) жрецов, от которых восточные оккультные искусства стали известны грекам, у которых слово magos (и родственные magikos, mageia) стало названием человека, обладающего тайными знаниями и силой подобно персидским magus.[3]
Практики, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию, медиумизм и некромантию.[1]
В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений) или квазинаучную дисциплину, появилось множество определений, сформулированных практикующими оккультистами. Так, например,
Элифас Леви пишет, что магия это «традиционная наука о секретах природы»[4].
По Папюсу магия — это «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы»[5].
Карлос Кастанеда использовал термин «магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия[6].
Дж. Фрезер в своём классическом труде «Золотая ветвь»[7] разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека.
Гомеопатическая магия (иначе имитативная, хотя сам Фрезер считал данный термин неудачным, ибо предположение сознательно подражающего агента сужает сферу действия магии) руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту.
Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира.
Фрезер писал: «Гомеопатическая магия основывается на связи идей по сходству; контагиозная магия основывается на связи идей по смежности. Ошибка гомеопатической магии заключается в том, что подобие вещей воспринимается как их идентичность. Контагиозная магия совершает другую ошибку: она исходит из того, что вещи, которые однажды находились в соприкосновении, пребывают в контакте постоянно. На практике оба вида магии часто сочетаются».
Слово «магия» часто используется в переносном смысле, например, любимые литературоведами выражения типа «магия пушкинского слова»[8], «властный жест мага» (М. И. Цветаева об Андрее Белом)[9] или научно-технические понятия (Магическое число (программирование), Магический квадрат) и т. д.
История магии
Магия в первобытный период
Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой.
Если придерживаться теории о магическом («симпатическом» по Фрезеру) значении наскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, например С. А. Токаревым[10] или М. Элиаде[11]), время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита.
В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны)[12] и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку.
Это разделение весьма условно, и часто разница между шаманом, колдуном и знахарем весьма условна. Развитие жречества, в свою очередь, тесно связано с развитием политеизма, формированием культов отдельных божеств.
В политеистический период, с уходом шаманизма, магические практики становятся одним из основных занятий жречества.
Магия античности
Уже в текстах Гомера можно встретить ряд прямых отсылок к магии. Даже если исключить волшебные предметы, связанные с богами (шлем Аида, сандалии Гермеса и его посох «кадуцей» и т. п.), и такие скорее фольклорно-сказочные мотивы, как превращение волшебницей Цирцеей в свиней спутников Одиссея, в «Одиссее» можно отметить однозначно магические детали. Например, «моли» — растение, защищающее от магии, которое дарит Одиссею Гермес[13], — упоминание лечебного заговора[14] и, конечно, подробно описанный некромантический обряд:
Quote Слушай с вниманием: как только туда ты, герой, доберешься,/ Выкопай яму, чтоб в локоть была шириной и длиною,/ И на краю ее всем мертвецам соверши возлиянье -/ Раньше медовым напитком, потом вином медосладким/ И напоследок — водой. И ячной посыпь все мукою./ Главам бессильным умерших мольбу принеси с обещаньем,/ В дом свой вернувшись, корову бесплодную, лучшую в стаде,/ В жертву принесть им и много в костер драгоценностей бросить./ Старцу ж Тиресию — в жертву принесть одному лишь, отдельно,/ Чёрного сплошь, наиболе прекрасного в стаде барана./ Славное племя умерших молитвой почтивши, овцу ты/ Чёрную вместе с бараном над ямою в жертву зарежь им,/ Поворотив их к Эребу и в сторону сам отвернувшись/ По направленью к теченьям реки Океана. Тотчас же/ Множество явится душ мертвецов, распрощавшихся с жизнью./ Ты немедля тогда товарищам дай приказанье,/ Чтобы тот скот, что лежит там, зарезанный гибельной медью,/ Шкуры содравши, сожгли и молитвы свои вознесли бы/ Мощному богу Аиду и Персефонее ужасной./ Сам же вытащи меч медноострый и, севши у ямы,/ Не позволяй ни одной из бессильных теней приближаться/ К крови, покуда ответа не даст на вопросы Тиресий[15].
Это безусловно свидетельствует о том, что уже во времена Гомера греки имели достаточно развитые представления о магии.
Дощечка проклятий, Рим, IV век н. э.
В микенский период начинаются активные заимствования магических практик из ближневосточного региона и адаптация их под греческие реалии[16]. Активно развивается медицинская магия и изготовление амулетов[17]. Создаются проклятия и зелья, а также вредоносные амулеты в виде узлов, присутствующие в очень многих культурах[18]. Сходные процессы можно наблюдать и в Риме. Важным источником по развитию магии в этом периоде служат т. н. «дощечки проклятий» (лат. Defixionum Tabellae), распространенные на всей территории империи — по-видимому, это был общедоступный способ простонародной магии[19]. Простонародные и жреческие магические практики были тесно связаны с поклонением богам. В первую очередь покровителями магии были Гермес (эта функция сохранится за ним и в более поздние периоды) и Геката[20], связанная в первую очередь с некромантией и женскими магическими практиками. В меньшей степени, но все же использовались в связи с магией имена Геи, Персефоны, Аида. Однако магическая традиция Римской империи не исчерпывалась простонародными магическими практиками. По мере развития неоплатонизма магия, в первую очередь теургия, становится важной составляющей этой философской школы. Основоположником такого синтеза становится крупнейшие неоплатоники — Ямвлих и Порфирий. В отличие от простонародных практик, теургия остается достоянием элиты — в первую очередь в силу сложности лежащей в её основе неоплатонической философии, но ещё и потому, что носители этих идей принципиально противопоставляли себя народной магии, традиционно в Риме осуждавшейся[21]. Именно в этот период в среде неоплатоников появляются материалы и ритуалы, предназначенные не для «клиента», а для самого мага — способы узнать благоприятное время для ритуала, теургические тексты. Развитие христианства, ведшего активную борьбу с магией, как частью позднеантичной философии и религии, повлекло за собой падение неоплатонической магии, приемы которой были восстановлены только в Возрождение.
Магия европейского Средневековья
Магия Средневековья, вероятно, наиболее известна в контексте церковной борьбы с ней, проводимой инквизицией. Ряд исследователей начала XX века (такие как Йозеф Хансен и Генри Чарльз Ли) придерживались мнения, что сама идея средневековой магии была создана инквизиторами[22].
Изображение ведьмы, около 1700 г., Германия
Однако эти идеи довольно быстро были поставлены под сомнение: в 1921 году выходит известная (и ставшая в определённых кругах культовой) работа Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе»[23] В этой работе Мюррей формулирует идею особой ведьмовской религии, имевшей основы в языческих культах римского (Диана, Дианус[24]) и кельтского (Цернунн-Рогатый бог) происхождения.
Quote "о, что поклонники расценили так называемого «Дьявола» как действительно Бога, ясно замечено в свидетельстве, даже когда оно написано их фанатичными врагами. Не в одном случае это отмечено, что ведьма «отказалась называть его Дьяволом», и во многих случаях обвиняемый «явно назвал его Богом».[25]
По мнению исследовательницы, инквизиторы, не различая культ языческих божеств и культ Дьявола, обвиняли ведьм в поклонении последнему[26].
Однако эта позиция вызвала осуждение и профессиональных историков религии (таких, как Элиот Роуз или Мирча Элиаде[27]) и апологетов традиционных магических практик (например, известного историка оккультизма Ричарда Кавендиша[28]) и в настоящий момент официальной наукой отвергнута. Несмотря на это, концепции Маргарет Мюррей сильно повлияли на развитие одного из языческих направлений XX века, Викки. Так же нельзя отрицать, что важными элементами ведьмовства Средневековья были культы плодородия (это подтверждается и иными источниками — например, Молотом ведьм Инститориса и Шпренгера)[29].
М. Элиаде видел в оргиастических обрядах европейских ведьм «решительный протест против современной религиозной и социальной обстановки» и предполагал, что «дьявольские элементы ведьмовских оргий» либо не существовали, а насильно навязывались во время судебных процессов, либо действия, описываемые как сатанинские, действительно совершались, но «выражали протест против христианских институтов», хотя и оговаривает, что «нельзя также забывать о неодолимой привлекательности зла для определенных типов личности»[30].
Магия эпохи европейского Возрождения
Начало эпохи Возрождения и Нового времени не могло не сказаться на развитии магии. Процесс этот был двусторонним. С одной стороны, имел место процесс «расколдовывания мира» (то есть процесс постепенного вытеснения мифа рациональным мышлением[31]). С другой стороны, культурные апелляции к античности (в том числе и к античной религиозности) и переводы на доступные европейцам языки древних текстов[32] спровоцировали всплеск интереса к оккультизму.
Доктор Джон Ди и Эдвард Келли призывают духа.
Среди прочих мыслителей того времени, интересовавшихся оккультизмом, следует отметить нескольких, чьи воззрения сильно повлияли на дальнейшее развитие европейской магической традиции. Это известный философ-платоник Джованни Пико делла Мирандола, мистик Агриппа Неттесгеймский, математик и алхимик Джон Ди, философ-неоплатоник Джордано Бруно[33], врач и алхимик герметико-кабалистической традиции Парацельс, астролог и утопист Томмазо Кампанелла.
В своих сочинениях Джованни Пико делла Мирандола выдвинул тезис, укрепивший позицию восприятия магии в христианском ключе, и повлекший за собой возбуждение интереса к магии среди христианских ученых, богословов и иных деятелей той эпохи. Этот тезис гласит:
Quote Никакая иная наука не удостоверяет нас так в божественности Христа, как магия и каббала[33].
Пико и его сочинения оказали, и продолжают оказывать существенное влияние на развитие интереса к каббале и магии в образованных кругах европейских мистиков[33].
Ещё в Средневековье популярность приобретает «христианская каббала»[34]. В сочетании с идеями неоплатонизма, герметизма и гностицизма, она подробно освящается в трудах многих гуманистических мыслителей. Император Рудольф II создал в Праге своеобразный центр оккультной мысли своего времени[33] — при его дворе бывали Джон Ди и его медиум Эдвард Келли, был принят крупнейший каббалист раввин Лев бен Бецалель, по одной из версий легенды императора посещал и доктор Иоганн Фауст[35].
Примечательно, что оккультные взгляды в то время легко сочетались с занятиями тем, что сегодняшним читателем понимается как академическая наука: помимо уже упомянутых, дань магии, астрологии или алхимии отдали Исаак Ньютон[36] и Тихо Браге[37].
Магия в XVII, XVIII и XIX веках
Известный исследователь вопроса, профессор Гарвардского университета, зав. кафедрой английского языка и литературы Дж.Л. Киттредж считал:
Quote Вера в колдовство является всеобщим наследием человечества. В XVII веке вера в колдовство была повсеместной, верить в существование колдовства было для человека той эпохи то же самое, что для современного - вера в распространение болезней через микробы. В той же степени вера или неверие в колдовство характеризовали рациональное и духовное начала конкретного человека. Позиции тех, кто верил в колдовство были логически теологически лучше подкреплены, чем позиции тех, кто не верил и предать ведьму смерти было сродни проявлению инстинкта самосохранения. Вина за охоту на ведьм должна быть возложена на все сообщество, где она имела место. Многие из тех, кто был казнен за колдовство, действительно считали себя виновными или имели преступные намерения, а многие из тех, кто лично себя виновным не признавал, в само колдовство верил.
Однако по мере распространения научной картины мира магия отступает на второй план вместе с другими оккультными учениями. Её история в XVIII и первой половине XIX века тесно связана с именами таких деятелей-авантюристов, как граф Сен-Жермен, Алессандро Калиостро, Фридрих Месмер.
Другой стороной развития магии стал интерес к ней в различных тайных обществах — прежде всего среди некоторых лож масонов, в особенности в ложах так называемого «египетского масонства» уставов Мемфис и Мицраим, предтечей которых послужил алхимический и оккультный обряд Arcanum Arcanorum графа Алессандро Калиостро, слившихся позднее в один устав «Мемфис-Мицраим», в который степени Arcanum Arcanorum были включены в качестве высших градусов устава, образовав так называемый «внутренний круг». В тоже время оккультная мысль, высшая магия и теургия развивались среди розенкрейцеров и мартинистов, особенное развитие получив в Ордене Рыцарей-Масонов, Избранных Коэнов Вселенной Дома Мартинеса де Паскуалли.
Европейский оккультизм конца XIX — начала XX века
Данный период времени характеризуется повышенным интересом к различным формам мистико-магических традиций и попытками синтезировать их в единую концепцию. Предтечей этого направления можно считать Элифаса Леви, а основоположниками течения — Орден «Золотой Зари» для английской ветви, и Орден Мартинистов Папюса — для континентальной. Члены обеих ветвей стремились к аккумулированию традиционного европейско-античного опыта (включая розенкрейцерство, масонство, алхимию, каббалу, гримуарную традицию, таро, и, в широком смысле, египетское и греческое наследие), однако Орден Золотой Зари пошел по эклектическому пути смешения европейского оккультизма с индийскими практиками йоги, и аккумулировал знания под эгидой более языческой, тогда как Орден Мартинистов Папюса — синтезировал знания под эгидой христианского мистицизма и теургических практик. «Высшие» магические традиции того времени склонялись к использованию церемониальной магии.
Западные течения конца XX века
С середины XX века на Западе начинается отход от сложных синтетических систем к более простым концепциям. Характерные примеры — New Age и Викка. Викка строится на поклонении неким обобщённым божествам «Богини-матери» и «Рогатого Бога», якобы существовавшим в друидской традиции дохристианской Европы. Крайним примером «упрощения» оккультного знания становится дискордианство, вообще отрицающие необходимость каких бы то ни было магических систем.
«Магия Хаоса», возникшая сравнительно недавно, и являющаяся отражением видения мира ее основателем, Отсином Османом Спеаром[источник не указан 123 дня].
Параллельно с этим, усиливается интерес к экзотическим традициям, таким как Бон, Дзогчен, различные формы Вуду (сантерия, кандомбле), радикальные индийские культы капаликов и натхов[39].
В XXI в. заинтересовалось магией и российское государство, приняв изменения в Закон «О рекламе», в которых указало, что служители оккультных наук без диплома не имеют право рекламировать свои способности[40]. При этом в законе так и не определили понятие «оккультно-мистические» услуги.
"Любовь - единственная религия, единственный Бог, единственная тайна, которую нужно прожить..."
(с) ОШО
Она не страшилась возмездья,
Она не боялась утрат.
- Как сказочно светят созвездья,
Как звезды бессмертно горят!
(с) Константин Бальмонт
|
| |
| |
| Melissa | Дата: Воскресенье, 12.02.2012, 02:01 | Сообщение # 2 |
|
Светило форума ☽
Группа: Админ Α - άλφα
Сообщений: 668
Статус: отдыхаю
| продолжение..
Магия и религия
Магия длительное время рассматривается как архаичное мировоззрение, форма иррациональной веры, лишённой внутренней духовной ценности религии или рациональной логики науки. Религия, согласно мнению известного антрополога Эдуарда Тайлора, включает непосредственные личные отношения между людьми и духовными силами; в наивысшей форме религиозности — это отношения с индивидуальной, самосознающей всемогущей духовной сущностью. Магия, с другой стороны, характеризуется как внешняя, безличная и механистичная, основанная на технических актах волеизъявления. Магия желает манипулировать сверхъестественными силами, в то время как религизный человек в молитве лишь просит высшие силы; это различие было исследовано Брониславом Малиновским в его работе о жителях островов Тробриан. Более того, согласно Эмилю Дюркгейму, религия — общественна, коммунальна, поскольку её последователи, связанные общей верой, формируют религиозную организацию. Магия, напротив, не даёт постоянных взаимоотношений между своими последоватетелями, лишь временно связывая магов с людьми, которым они предоставляют свои услуги. Исследования Альфреда Радклифф-Брауна на Андаманских островах показали, что магия тоже может иметь общественный аспект.[1]
Магия и христианство
Отношение к магии в ранем христианстве сформулировано в Правиле 61 Шестого Вселенского Собора:
Quote Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? или кое сложение церкви Божией со идолы? или кая часть верному с неверным? кое же согласие Христа с велиаром (2 Кор. 6:14-16)
На протяжении всего периода расцвета ренессансной магии она встречала строгую критику богословов, как католических, так и протестантских.[33]
Согласно православной энциклопедии, «подлинная религиозность чужда магизму, ставящему на место молитвы, веры и жертвенной любви волхвование, заклятие, принуждение. В этом проявляется его глубинная связь с грехопадением, с притязаниями человека утвердить свою волю выше воли Божественной».[42]
Согласно католической энциклопедии, «магия как практика в христианстве не имеет места. <…> Католическое богословие порицает магию и любые попытки её практикования, рассматривая её как тяжкий грех».[3]
По мнению профессора богословия А. В. Кураева, колдовство является бессмысленным богоборчеством, а понятия сглаз, порча, заговоры, привороты являются вредным суеверием.[43]
Магия и наука
Хотя магия в некоторых аспектах сходна с наукой и технологией, она «действует» совсем иначе. Магия, подобно религии, связана со сверхъестественными, нематериальными силами, но подобно науке претендует на прямую результативность, эффективность своих действий. В отличие от науки, которая измеряет результат через опыт и эксперимент, магия ссылается на «символичную» причинно-следственную связь. Более того, подобно религии и в отличие от науки магия имеет не только инструментальную, но и эмоциональную, выразительную функцию. Например, магические методики вызова дождя могут «работать» или «не работать», но они служат экспрессивной цели укрепления социальной значимости дождя и земледелия в общине.[1]
В настоящее время Национальный научный фонд (США) относит существование ведьм и магов к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений.[44]
Магические практики и традиции
Алхимия
Астрология
Вуду
Енохианская магия
Гоетия
Мантика
Мартинизм
Некромантия
Спиритизм
Теургия
Церемониальная магия
Шаманизм
Некоторые направления Нью-Эйдж
Магия в компьютерных играх и литературе
В компьютерных играх магия чаще всего встречается в играх жанра RPG. Применение магии в игровой вселенной проявляется в виде создания (каста) различных заклинаний, результатом действия которых является некий положительный для игрока эффект. Также к магии можно отнести зачарование предметов, пси-способности (Psi-Ops), биотику (Mass Effect), алхимию (создание различных зелий). На создание заклинаний обычно расходуется некий внутриигровой ресурс, называемый маной (количеством магии, магической энергией). Как правило, данный ресурс имеет определённую скорость регенерации в реальном и внутриигровом времени.
Во многих литературных произведениях также можно встретить упоминание использования магии. Обычно это относится к жанру фэнтези.
"Любовь - единственная религия, единственный Бог, единственная тайна, которую нужно прожить..."
(с) ОШО
Она не страшилась возмездья,
Она не боялась утрат.
- Как сказочно светят созвездья,
Как звезды бессмертно горят!
(с) Константин Бальмонт
|
| |
| |
|
